2. Die Kritik der reinen Vernunft = Kritik des reinen Verstandes

2.1 Definitionen

2.1.1. Definition der Definition - und Kritik der Definition in der Philosophie

Kant gibt hier mal eine Definition des Begriffs Definition - und unterscheidet ihn von der Beschreibung, der Explikation und Erklärung, was heute ebenfalls gerne vermischt wird. Insbesondere ist ihm wichtig, dass Philosophie also weder definiert (sondern erklärt), noch Axiome postuliert (sondern aus Zusammenhängen schliesst) oder demonstriert. Hier nimmt Kant eigentlich Popper zur Hälfte vorweg, denn dessen Kritik an wissenschaftlicher Beweisführung ist eigentlich nur eine äusserst langathmige Variante dieser doch einigermassen verständlichen und kurzen Ausführung von Kant. Allerdings hat Kant noch einige Mühe mit der spielerischen Formulierung von Hypothesen und deren Ueberprüfung, wie sie sich in der Postmoderne generell, mit Popper aber insbesondere auch in den Wissenschaften durchgesetzt hat:

Man sieht also hieraus, dass im spekulativen Gebrauche der Vernunft Hypothesen keine Gültigkeit als Meinungen an sich selbst, sondern nur relativ auf entgengesetzte transzendente Aeusserungen haben. ...Was reine Vernunft assertorisch urteilt, muss (wie alles, was Vernunft erkennt), notwendig sein, oder es ist gar nichts. Demnach enthält sie in der Tat gar keine Meinungen. Die gedachten Hypothesen aber sind nur problematische Urteile, die wenigstens nicht widerlegt, obgleich freilich durch nichts bewiesen werden können, und sind also reine Privatmeinungen, können aber doch nicht füglich (selbst zur inneren Beruhigung) gegen sich regende Skrupel entbehrt werden. In dieser Qualtiät aber muss man sie erhalten, und ja sorgfältig verhüten, dass sie nicht als an sich selbst beglaubigt, und von einiger absoluter Gültigkeit, auftreten, und die Vernunft unter Erdichtung und Blendwerk ersäufen.

Warnungen an die Philosophie:

1. Von den Definitionen: Definieren soll, wie es der Ausdruck selbst gibt, eigentlich nur so viel bedeuten, als, den ausführlichen Begriff eines Dinges innerhalb seiner Grenzen ursprünglich darstellen. Nach einer solchen Forderung kann ein empirischer Begriff gar nicht definiert, sondern nur expliziert werden. ... Die Philosophie wimmelt von fehlerhaften Definitionen.
2. Von den Axiomen: Diese sind synthetische Grundsätze a priori, so fern sie unmittelbar gewiss sind. ... Da nun die Philosophie bloss die Vernunfterkenntnis nach Begriffen ist, so wird in ihr kein Grundsatz anzutreffen sein, der den Namen eines Axioms verdient. Die Mathematik dgegen ist der Axiomen fähig, weil sie vermittelst der Konstruktion der Begriffe in der Anschauung des Gegenstandes die Prädikate desselben a priori und unmittelbar verknüpfen kann, z.B. dass drei Punkte jederzeit in einer Ebene liegen.
   Philosophie hat also keine Axiomen und darf niemals ihre Grundsätze a priori so schlechthin gebieten, sondern muss sich dazu bequemen, ihre Befugnisse wegen derselben durch gründliche Deduktion zu rechtfertigen.
3. Von den Demonstrationen: Nur ein apodiktischer Beweis, so fern er intuitiv ist, kann Demonstration heissen. Erfahrung lehrt uns wohl, was dasei, aber nicht, dass es gar nicht anders sein könnte. Daher können empirische Beweisgründe keinen apodiktischen Beweis verschaffen. Aus Begriffen a priori kann aber niemals anschauende Gewissheit d.i. Evidenz entspringen, so sehr auch sonst das Urteil apodiktisch gewiss sein mag.

Kant reduziert Hypothesen auf Privatmeinungen, die allerdings, hier erledigt er Popper gleich zum vornherein, eben noch nie widerlegt wurden. Dennoch betrachtet er sie, ungleich Popper, nicht als provisorisch gültig, sondern nur als argumentativ nützlich im Streit mit ähnlichen Meinungen. Das für Wahr halten von Hypothesen führt eben dazu, präzise beobachtbar im herrschenden Postmodernismus, dass die Vernunft unter (meist zum Zwecke von Propaganda angehäuften) Bergen von ungeprüften Behauptungen ersäuft wird.

 

2.1.3 Begreifen

Diese Analytik ist die Zergliederung unseres gesamten Erkenntnisses a priori in die Elemente der reinen Verstandeserkenntnis. Es kommt hierbei auf folgende Stücke an.

1. Dass die Begriffe reine und nicht empirische Begriffe seien
2. Dass sie nicht zur Anschauung und zur Sinnlichkeit, sondern zum Denken und Verstande gehören
3. Dass sie Elementarbegriffe seien und von den abgeleiteten oder daraus zusammengesetzten wohl unterschieden werden.
4. Das ihre Tafel vollständig sei, und sie das ganze Feld des reinen Verstandes gänzlich ausfüllen

Auch entdecken sich die / Begriffe, die man nur so bei Gelegenheit auffindet, in keiner Ordnung und systematischen Einheiten, sondern werden zugleich nur nach Aehnlichkeit gepaart und nach der Grösse ihres Inhalts, von den einfachen an, zu den mehr zusammengesetzten, in Reihen gestellt, die nichts weniger als systematisch, obgleich auf gewisse Weise methodisch zu Stande gebracht werden. 

 

2.1.4 Verstand

Die Vernunft hat also eigentlich nur den Verstand und desse zweckmässige Anstellung zum Gegenstande, und wie dieser das Mannigfaltige am Objekt durch Begriffe vereinigt, so vereinige jene ihrerseits das Mannigfaltige der Begriffe durch Ideen, indem sie eine gewisse kollektive Einheit zum Ziele der Verstandeshandlungen setzt, welche sonst nur mit der distributiven Einheit beschäftigt sind.

Die Idee ist gleichsam der focus imaginatus

Wir haben hier in einem Satz zusammengefasst die Definition von 3 Begriffen, die heute gerne vermischt werden, nämlich Begreifen/Begriff, Verstand und Vernunft.

Uebersehen wir unsere Verstandeserkentnisse in ihrem ganzen Umfange, so finden wir, dass dasjenige, was Vernunft eigentlich ganz eigentümlich darüber verfügt und zu Stande bringen sucht, das SYSTEMATISCHE der Erkenntnis sei, d.i. der Zusammenhang derselben aus einem Prinzip.

Diese Vernunfteinheit setzt jederzeit eine Idee voraus, nämlich die von der Form eines Ganzen der Erkenntnis, welche vor der bestimmten Erkenntnis der Teile vorhergeht und die Bedingungen enthält, jedem Teil seine Stelle und Verhältnis zu den übrigen a priori zu bestimmen.

Diese Idee postuliert  demnach vollständige Einheit der Verstandeserkenntnis, wodurch diese nicht bloss ein zufälliges Aggregat sondern ein nach notwendigen Gesetzen zusammenhängendes System wird.

Wir haben hier nun präzise das, was die Postmoderne abgeschafft hat, nämlich den Glauben an ein logisch zusammenhängendes klares System der Erkenntnis. Vermutlich liegt das Problem aber nur in einer Kleinigkeit, nämlich dem Wort "vorgeht" und "a priori". Gerade in den zwei letzten Jahrhunderten, Jahrhunderte der Technik und Wissenschaft, wurde sehr viel Wissen geschaffen, das a) entweder primär dazu genutzt wurde, zu produzieren, oder b) Karrieren und Lehrstühle zu fördern. Zusammenhänge sind eben dummerweise nicht einfach a priori da, insbesondere dort nicht, wo sich die reine Vernunft mit der praktischen Vernunft verbindet, also Theorie mit Praxis. Für die nähere Zukunft, unter (schlechten) Umständen für eine ganze Generation, ist noch mit weiterer Zunahme an disjunktem und zerstreutem (und Zerstreuungs-)Wissen zu rechnen, da man dieses verkaufen kann - während dem die Zusammenhänge eher verdrängt, diejenigen die sie suche, veräppelt werden. Die ungeheure Dominanz disjunkten wirtschaftlichen "Wissens" konnte nur zustande kommen, genau eben weil die grösseren Zusammenhänge nicht a priori gegeben sind, sondern durch spekulative Vernunft (Hypothesen und ihre Prüfung durch das Experiment oder die Analyse) wie durch Erfahrung erst erkannt werden müssen.

A priori bedeutet bei Kant übrigens NICHT "von vornherein", sondern "unbedingt notwendig, streng allgemein". Obige Aussagen gelten aber auch unter dieser Perspektive, eher noch mehr.

2.1.5 Die Vernunft und ihr Interesse, das primäre Interesse der Philosophie

1. Was kann ich wissen? > spekulativ - aus Vorhandenem, also der Vergangenheit abgeleitet, primär naturwissenschaftlich. Die Bezeichnung "spekulativ" macht aber sogar hier darauf aufmerksam, dass, eben weil wir bei weitem nicht alles wissen, es sich immer nur um Spekulationen (Hyptothesen) handelt, wenn wir weiteres Wissen zu ergründen suchen. s. spez. Troglologie
2. Was soll ich tun? > praktisch - handlungsorientiert, als Lösung von Problemen die sich aus vorgehenden Handlungen oder Vorhandenem ableiten, also einerseits von der Vergangenheit abhängig - andererseits aber gegenwarts- und zukunftsorientiert, da Veränderung bezweckt wird.
3. Was darf ich hoffen? > praktisch und theoretisch - nach wie vor eine primäre - und dennoch äusserst schwer zu beantwortende Frage: Was treibt den Menschen? Belohnung für die Erfüllung der gegebenen Pflicht (Vergangenheit), des Auftrags; die Hoffnung auf eine angenehme Gegenwart (Glück und Wohlstand / Herrschaft), eine bessere Zukunft, das ewige Leben?

Uebersetzung in heutige Terminologie:  Naturwissenschaften: kausal, d.h. von Vorherbedingungen abhängig: Analyse des IST, rational, wissenschaftlich.  Geisteswissenschaften: teleologisch, d.h. von relativ frei wählbaren Zielvorstellungen abhängig: Schaffen, Handlung, Zukunftsplanung, Gesetzgebung - Orientierung an dem, was sein könnte und sein soll.

Die Gesetzgebung der menschlichen Vernunft enthält sowohl Natur- als auch Sittengesetze. Die Philosophie der Natur geht auf alles, was da IST; die der Sitten, nur auf das, was da sein soll.

Alle Philosophie ist aber entweder Erkenntnis aus reiner Vernunft, oder Vernunfterkenntnis aus empirischen Prinzipien. Die erstere heisst reine, die zweite empirische Philosophie.

Anders als die Wissenschaften deckt Philosophie also immer noch den gesamten Raum ab, von der Herkunft (Vergangenheit), über die Existenz (Gegenwart) und die Entwicklung des menschlichen Seins (Zukunftsorientierung).

Besonders wichtig ist hier die Unterscheidung zwischen dem, was wir wissen können - und dem was wir wollen oder hoffen. Nur ersteres ist Sache kausaler Wissenschaften und kann wissenschaftlich bestimmt werden. Zweiteres jedoch ist Sache von Planung, Hoffnung, Träumen - und damit sowohl dem freien Entscheid unterworfen, als auch dem Zufall und der Fortüne. 

Dem entsprechend hielt Kant von Lasteseln, lebenden Lexika, die Wissen anhäufen ohne es wirklich zu verstehen, oder denken genau so wenig wie von Zyklopen, die nur ein Auge für ihr Spezialfach haben.

 

2.1.5 Metaphysik = spekulative Vernunfterkenntnis

Es ist nicht Vermehrung, sondern Verunstaltung der Wissenschaften, wenn man ihre Grenzen in einander laufen lässt; die Grenze der Logik aber ist dadurch ganz genau bestimmt, dass sie eine Wissenschaft ist, welche nichts als die formalen Regeln alles Denkens (es mag a priori oder empirisch sein, einen Ursprung oder Objekt haben, welches es wolle, in unserem Gemüte zufällige natürliche oder natürliche Hindernisse antreffen,) ausführlich darlegt und strenge beweiset.

So fern in diesen (den Wissenschaften, der Red.) nun Vernunft sein soll, so muss darin etwas a priori erkannt werden, und ihre Erkenntnis kann auf zweierlei Art auf ihren Gegenstand bezogen werden, entweder diesen und seinen Begriff bloss zu bestimmen, oder ihn auch wirklich zu machen. Die erste ist theoretische, die andere praktische Erkenntnis der Vernunft.

Hier nochmals deutlich der Unterschied zwischen dem, was wir heute Naturwissenschaften nennen, und den Sozial- und Geisteswissenschaften. Beide können vernünftig und logisch forschen und argumentieren, erstere allerdings muss beim Beschreiben und Erklären bleiben, zweite muss werten, da es um praktische VERWIRKLICHUNG von Absichten geht.

Dass Kant die Metaphysik abgeschafft habe, ist ein Irrtum, hinter dem allerdings bewusste Irreleitung stehen könnte, denn Kant war ganz und gar nicht der Meinung, dass Metaphysik überflüssig oder gar schädlich sei, sondern bloss, dass man darin nicht mit Definitionen und Axiomen arbeiten dürfe, denn damit wird sie zur Heilslehre mit pseudoreligiösem Charakter:

Der Metaphysik, einer ganz isolierten spekulativen Vernunfterkenntnis, die sich gänzlich über Erfahrungsbelehrung erhebt, und zwar durch blosse Begriffe (nicht wie Mathematik durch Anwendung derselben auf Anschauung), wo also Vernunft selbst ihr eigener Schüler sein soll, ist das Schicksal bisher noch so günstig nicht gewesen, dass sie den sicheren Gang einer Wissenschaft einzuschlagen vermocht hätte; ob sie gleich älter ist, als alle übrige, und bleiben würde, wenn gleich die übrigen insgesamt in dem Schlunde einer alles vertilgenden Barbarei gänzlich verschlungen werden sollten.

Die Philosophie der reinen Vernunft ist nun entweder Propädeutik (Vorübung), welche das Vermögen der Vernunft in Ansehung aller reinen Erkenntnis a priori untersucht, und heisst Kritik, oder zweitens das System der reinen Vernunft (Wissenschaft), die ganze (wahre sowohl als scheinbare) philosophische Erkenntnis aus reiner Vernunft im systematischen Zusammenhange, und heisst Metaphysik; wiewohl dieser Name auch der ganzen reinen Philosophie mit Inbegriff der Kritik gegeben werden kann, um, sowohl die Untersuchung alles dessen, was jemals a priori erkannt werden kann, als auch die Darstellung desjenigen, was ein System reiner philosophischer Erkenntnisse dieser Art ausmacht, von allem empirischen aber, imgleichen dem mathematischen Vernunftgebrauche unterschieden ist, zusammen zu fassen.

Ganz im Gegenteil. Kant sah in der Metaphysik, gereinigt durch Kritik, die höchste aller "Wissenschaften" (Wissenschaft als das, was Wissen schafft, noch nicht als durch die Methode festgelegtes Verfahren der Forschung und des Denkens), philosophische Erkenntnis im Zusammenhang, oder, wie man heute sagen würde: ganzheitlich.

Dafür aber hat auch die Metaphysik das seltene Glück, welches keiner andern Vernunftswissenschaft , die es mit Objekten zu tun hat, (denn die Logik beschäftigt sich nur mit der Form des Denkens überhaupt,) zu Teil werden kann, dass wenn sie durch diese Kritik in den sicheren Gang einer Wissenschaft gebracht worden, sie das ganze Feld der für sie gehörigen Erkenntnis völlig befassen und also ihr Werk vollenden und für die Nachwelt, als einen nie zu vermehrenden Hauptstuhl, zum Gebrauche niederlegen kann, weil sie es bloss mit Prinzipien und den Einschränkungen ihres Gebrauchs zu tun hat, welche durch jene selbst bestimmt werden. Zu dieser Vollständigkeit ist sie daher, als Grundwissenschaft, auch verbunden, und von ihr muss gesagt werden können: nil actum reputans, si quid superesset agendum. [Diskussionen führen zu nichts, wenn noch Arbeit zu tun übrig bleibt.]

Kant kritisiert insbesondere auch diejenigen "Wissenschaften", die ihr Wissen als geheimnisvoll und nur durch höhere Weihen verständlich erscheinen lassen wollen. Vermutlich denkt er noch an die Theologie, heute lassen einen seine Ausführungen aber fast automatisch an die Oekonomie denken, die zwar dauernd Sachwänge produziert, die Hintergründe und Entstehung derselben aber höchst ungern, und wenn, recht unverständlich expliziert:

Die Veränderung betrifft also bloss die arroganten Ansprüche der Schulen, die sich gerne hierin (wie sonst mit Recht in vielen anderen Stücken) für die alleinigen Kenner und Aufbewahrer solcher Wahrheiten möchten halten lassen, von denen sie dem Publikum nur den Gebrauch mitteilen, den Schlüssel derselben aber für sich behalten. Gleichwohl ist doch auch für einen billigen Anspruch des spekulativen Philosophen gesorgt. Er bleibt immer ausschliesslich Depositär, einer dem Publikum, ohne dessen Wissen, nützlichen Wissenschaft, nämlich der Kritik der Vernunft; denn die kann niemals populär werden, hat aber auch nicht nötig es zu sein; weil, so wenig dem Volke die fein gesponnen Argumente für nützliche Wahrheiten in den Kopf wollen, eben so wenig kommen ihm auch die eben so subtilen Einwürfe dagegen jemals in den Sinn; dagegen, weil die Schule, so wie jeder sich zur Spekulation erhebende Mensch, unvermeidlich in beide gerät, jene dazu verbunden ist, durch gründliche Untersuchung der Rechte der spekulativen Vernunft einmal für allemal dem Skandal vorzubeugen, das über kurz oder lang selbst dem Volke aus den Streitigkeiten aufstossen muss, in welche sich Metaphysiker (und als solche wohl auch Geistliche) ohne Kritik unausbleiblich verwickeln, und die selbst nachher ihre Lehren verfälschen.

Auch hier scheidet er zudem scharf zwischen dem Wissen, das spekulativ (betrachtend, beschreibend) ist, und dem, dass Handlung begründet und anleitet:

Die Metaphysik teilet sich in die des spekulativen und praktischen Gebrauchs der reinen Vernunft, und ist also entweder Metaphysik der Natur oder Metaphysik der Sitten.

Demnach besteht das ganze System der Metaphysik aus vier Hauptteilen.

1. Der Ontologie.
2. Der rationalen Physiologie
3. Der rationalen Kosmologie
4. Der rationalen Theologie

Inzwischen wird Physiologie nicht bloss wissenschaftlich, sondern sogar naturwissenschaftlich betrieben, und auch die Forscher beim Cern (wo gerade versucht wird,mit der grössten Maschine der Welt, dem large hadron collider (LHC), dem Ursprung des Universums auf die Sprünge zu kommen), in der theoretischen Physik und an astronomischen Forschungsstätten würden sich dafür bedanken, als "Metaphysiker" angesehen zu werden. Gerade dort herrscht heute Physik vom Feinsten (d.h. für die meisten, vom Unverständlichsten). Theologie gehört allerdings nach wie vor zur Metaphysik. Da die Theologen allerdings weitgehend durch die Wahrsager ökonomischer Provenienz ersetzt wurden, gehörte dieser Platz heute den sog. Wirtschaftswissenschaften.

Ein weiteres Problem im Ungang mit Kant heute, bei der Lektüre seiner Texte, sind Begriffe, die heute eigentlich niemanden mehr interessieren, transzendent und transzendental.

2.1.5.1 Immanuel Kant unterschied zum ersten Male begrifflich zwischen transzendent <> transzendental (2, 3) transzendent Als transzendent betrachtete er Gegenstände wie Gott oder die menschliche Seele, die jenseits des menschlichen Erfahrungshorizonts existieren und daher letztlich unerkennbar sind. Das sind die Dinge, über die Wittgenstein meint schweigen zu müssen - obleich gerade hier die Kunst wie die Mystik sehr beredt sind, auf ihre Weise. transzendental Ich nenne alle Erkenntnis transzendental, die sich nicht so wohl mit Gegenständen, sondern mit unserer Erkenntnisart von Gegen/ständen, so fern diese a priori möglich sein soll, überhaupt beschäftigen. Ein System solcher Begriffe würde Transzendental-Philosophie heissen. Die ganze Kritik der reinen Vernunft ist also eine Transzendentalphilosophie, welche die Erkenntnismöglichkeiten des Subjekts erforscht und damit die Wurzel der theoretischen Reflexion, also eben das, was man heute Wissenschaftsphilosophie oder Erkenntnisphilosophie nennen würde. Mit dem Begriff transzendental verband er auch die Vorstellung von Verstandesbegriffen, die a priori existieren, das heißt jeder Erfahrung vorausliegen, und meinte damit solche Begriffe, die dem Menschen innewohnen und seine Wahrnehmung (und damit Erkenntnis) formal strukturieren. 4) bei Kant bezeichnet transzendental im Gegensatz zu transzendent nicht ein jenseits der Erkennbarkeit Liegendes (weil den Bereich möglicher Erfahrung Übersteigendes), sondern dasjenige, was im reflektierenden «Rückstieg» (transcensus) in das Bewusstsein (Subjekt) an Konstitutionsprinzipien dasselbe und ineins damit als Bedingung der Möglichkeit von Gegenständen, Erfahrung, Erkenntnis überhaupt aufgedeckt wird. So klärt eine transzendentale Erkenntnis nicht etwa über diese oder jene einzelne empirisch-gegenständliche Erkenntnis auf, sondern darüber, wie uns Gegenstandserkenntnis überhaupt möglich ist: insofern nämlich gewisse uns eigene Vorstellungsweisen (der Sinnlichkeit und des Verstandes) a priori die Gegenständlichkeit aller Gegenstände ausmachen. Entscheidend ist hierbei, dass alles Transzendentale als Bedingung der Möglichkeit von Erfahrung überhaupt von sich aus auf Gegenstände, Erfahrung, Erkenntnis bezogen ist, sein ganzer Sinn in dieser Funktion liegt; 5) wiki

Wir müssen heute also den kantschen Begriff transzendental-philosophie wohl durch Erkenntnis- und Wissenschaftstheorie ersetzen, auch wenn sich deren Inhalt nicht völlig mit jenem deckt.

Die Transzendental-Philosophie ist die Idee einer Wissenschaft, wozu die Kritik der reinen Vernunft den ganzen Plan architektonisch, d.i. aus Prinzipien, entwerfen soll, mit völliger Gewährleistung der Vollständigkeit und Sicherheit aller Stücke, die dieses Gebäude ausmachen. Sie ist das System aller Prinzipien der reinen Vernunft.  (also Logik ?)

Zur Kritik der reinen Vernunft gehört demnach alles, was die Transzendental-Philosophie ausmacht, und sie ist, die vollständige Idee der Transzendental-Philosophie, aber diese Wissenschaft nocht nicht selbst; weil sie in der Analysis nur so weit geht, als es zur vollständigen Beurteilung der synthetischen Erkenntnis a priori erforderlich ist.

Das vornehmste Augenmerk bei der Einteilung einer solchen Wissenschaft ist: dass gar keine Begriffe hineinkommen müssen, die irgend etwas Empirisches in sich enthalten; oder dass die Erkenntnis a priori völlig rein sei.  ... Daher ist die Transzendental-Philosophie eine Weltweisheit der reinen bloss spekulativen Vernunft. Denn alles praktische, so fern es Triebfedern enthält, bezieht sich auf Gefühle, welche zu empirischen Erkenntnisquellen gehören.

Alles Denken aber muss sich, es sei geradezu oder im Umschweife, vermittelst gewisser Merkmale, zuletzt auf Anschauungen, mithin, bei uns, auf Sinnlichkeit beziehen, weil uns auf andere Weise kein Gegenstand gegeben werden kann.

Die Wirkung eines Gegenstandes auf die Vorstellungsfähigkeit, so fern wir von demselben affiziert werden, ist / Empfindung. diejenige Anschaung, welche sich auf den Gegenstand durch Empfindung bezieht, heisst empirisch. Der unbestimmte Gegenstand einer empirischen Ansschauung, heisst Erscheinung. (s. Phänomen > Phänomenologie)

Aus diesem allem ergibt sich nun die Idee einer besonderen Wissenschaft, die Kritik der reinen Vernunft heissen kann. Denn Vernunft ist das Vermögen, welches die Prinzipien der Erkenntnis a priori an die Hand gibt. Daher ist reine Vernunft diejenige, welche die Prinzipien, etwas schlechthin a priori zu erkennen, enthält.

2.1.5.2 Sinnlichkeit und Anschauung - Erfahrung & Induktion

Die reine Form der Sinnlichkeit wird auch selber reine Anschauung heissen.

Auch hier haben wir mit Kants Sprachgebrauch heute mühe, d.h. allgemein dem Sprachgebrauch seiner Zeit, was das Wort Aesthetik betrifft, denn eine Philosophie der Aesthetik ist zu Zeiten Kants eine Philosophie der Wahrnehmung, nicht des Schönen:

Eine Wissenschaft von allen Prinzipien der Sinlichkeit a priori nenne ich die transzendentale Aesthetik. In der transzendentalen Aesthetik also werden wir zuerst die Sinnlichkeit isolieren, dadurch, dass wir alles absondern, was der Verstand durch seine Begriffe dabei denkt,damit nichts als empirische Anschauung übrig bleibt. Zweitens werden wir von dieser noch alles, was zur Empfindung gehört, abtrennen, damit nichts als reine Anschauung und die blosse Form der Erscheinung übrig bleibe, welches das einzige ist, das die Sinnlichkeit a priori liefern kann.

Was zudem die Unmöglichkeit des induktiven Beweises betrifft, war Kant auch Popper doch schon voraus:

Zweitens: Erfahrung gibt niemals ihren Urteilen wahre oder strenge, sondern nur angenommene und komparative Allgemeinheit (durch Induktion), so dass es eigentlich heissen muss: so viel wir bisher wahrgenommen haben, findet sich von dieser oder jener Regel keine Ausnahme. Wird also ein Urteil in strenger Allgemeinheit gedacht, d.i. so, dass gar keine Ausnahme als möglich verstattet wird, so ist es nicht von der Erfahrung abgeleitet, sondern schlechterdings a priori gültig. Die empirische Allgemeinheit ist also nur eine willkürliche Steigerung der Gültigkeit, von der, welche in den meisten Fällen, zu der, die in allen gilt ....

 

2.1.6 Kategorien, Grundsätze, Postulate des Denkens

Tafel der Kategorien
1. Quantität der Urteile - Kategorie der Quantität Allgemeine - Einheit Besondere - Vielheit Einzelne - Allheit
2. Qualität Bejahende - Realität Verneinende - Negation Unendliche - Limitation	3. Relation Kategorische - Inhärenz und Subsistenz Hypothetische - Kausalität und Dependenz Disjunktive - Gemeinschaft
4. Modalität Problematische - Möglichkeit/Unmöglichkeit Assertorische - Dasein/Nichtsein Apodiktische - Notwendigkeit/Zufälligkeit

Die allgemeine Logik ist über einem Grundrisse gebauet, der ganz genau mit der Einteilung der oberen Erkenntnisvermögen zusammentrifft. Diese sind: Verstand, Urteilskraft und Vernunft. Jene Doktrin handelt daher in ihrer Analytik von Begriffen, Urteilen und Schlüssen, gerade den Funktionen und der Ordnung jener Gemütskräfte gemäss, die man unter der weitläufigen Benennung des Verstandes überhaupt begreift.

Alle Grundsätze des reinen Verstandes
Axiomen der Anschauung
Antizipationen der Wahrnehmung	Analogien der Erwartung
Postulate des empirischen Denkens überhaupt

Die Postulate des empirischen Denkens überhaupt:

1. Was mit den formalen Bedingungen der Erfahrung (der Anschauung und den Begriffen nach) übereinkommt, ist möglich.
2. Was mit den materialen Bedingungen der Erfahrung (der Empfindung) zusammenhängt, ist wirklich.
3. Dessen Zusammenhang mit dem Wirklichen nach allgemeinen Bedingungen der Erfahrung bestimmt ist, ist (existiert) notwendig.

Hieraus fliesst nun unwidersprechlich, dass die reinen Verständnisbegriffe niemals von transzendentalem, sondern jederzeit nur von empirischem Gebrauch sein können, und dass die Grundsätze des reinen Verstandes nur in Beziehung auf die allgemeinen Bedingungen einer möglichen Erfahrung auf Gegenstände der Sinne, niemals aber auf Dinge überhaupt, (ohne Rücksicht auf die Art zu nehmen, wie wir sie anschauen mögen) bezogen werden können.

Damit drückt Kannt eigentlich das aus, was Wittgenstein in der analytischen Philosophie 150 Jahre später kurz so formulierte: Worüber man nicht reden kann, darüber muss man schweigen - was allerdings eine noch extremere Position ist, die andere "Sprachen" oder Formen der Mitteilung, insbesondere die Kunst, ausser acht lässt.

FAZIT, auch heute noch gültig:

Ueberlegung  - etwas darüber legen - zeigt deutlich, dass Nach-Denken eben meist hinterher kommt, was klar durch den Begriff "Rationalisierung" ausgedrückt wird: die erst nachträgliche Versorgung von Haltungen, Einstellungen, Entscheidungen mit ihrer Grundlage. Persönliche (oder institutionelle, betriebliche) Interessen und Absichten werden auch in der Rhetorik generell verborgen durch das Vorschieben anderer Gründe. Auch die Re-flektion - zurückwerfen, umbiegen - das Zurückbiegen, drückt ja einen ähnlichen Sachverhalt aus. Gerade aus diesem Grunde müssen auch äusserst sachlich scheinende Argumente darauf geprüft werden, wer ihnen warum welche Gründe untergeschoben hat und wo die Begründungen gar verbogen wurden.

 

2.1.7 Antionomien der reinen Vernunft

1. Thesis: Zu der Welt gehört etwas, das, entweder als ihr Teil, oder ihre Ursache, ein schlechthin notwendiges Wesen ist.
2. Antithesis: Es existiert überall kein schlechthin notwendiges Wesen, weder in der Welt, noch ausser der Welt, als ihre Ursache.

Die Hauptmomente des gedachten psychischtheologischen Beweises sind folgende:

1. In der Welt finden sich allerwärts deutliche Zeichen einer Anordnung nach bestimmter Absicht, mit grosser Weisheit ausgeführt, und in einem Ganzen von unbeschreiblicher Mannigfaltigkeit des Inhalts sowohl, als auch unbegrenzter Grösse des Umfangs.
2. Den Dingen der Welt ist dies zweckmässige Anordnung ganz fremd, und hängt ihnen nur zufällig an, d.i. die Natur verschiedener Dinge konnte von selbst, durch so vielerlei sich vereinigende Mittel, zu bestimmten Endabsichten nicht zusammenstimmen, wären sie nicht durch ein angeordnetes vernünftiges Prinzip, nach zum Grunde liegenden Ideen, dazu ganz eigentlich gewählt und angelegt worden.
3. Es existiert also eine erhabene und weise Ursache (oder mehrere), die nicht bloss als blindwirkende allvermögende Natur, durch Fruchtbarkeit, sondern als Intelligenz, durch Freiheit, die Ursache der Welt sein muss.
4. Die Einheit derselben läss sich, aus der Einheit der wechselseitigen Beziehung der Teile der Welt, als Glieder von einem künstlichen Bauwerk, an demjenigen wohin unsere Beobachtung reicht, mit Gewissheit, weiterhin aber, nach allen Grundsätzen der Analogie, mit Wahrscheinlichkeit schliessen.

Die Welt ist kausal eingerichtet, gehorcht "vernünftigen Prinzipien" (ist "berechenbar") - ist aber nicht teleologisch, auf ein vorgefasstes Ziel hin prädeterminiert, sonder mit einem Potential zur freien Entwicklung ausgestattet. Da die Struktur der äusserst komplexen Welt bis heute nicht verständlich ist, muss ein intelligenteres Wesen ... etc. Kant war also noch recht fest darauf verpflichtet, als letzte Ursache Gott heranzuziehen ... traut sich aber bereits, zumindest in Klammern, darauf hinzuweisen, dass auch mehrere Ursachen möglich wären, wofür er in fundamentalistischeren Zeit hätte gesteinigt oder verbrannt werden können. Insbesondere aber die Formulierung Jacques Monods: Zufall und Notwendigkeit, hätte Kant noch weit von sich gewiesen, womit er allerdings auch noch um 1970 auf viel Zustimmung gestossen wäre ...

Heute wissen wir eigentlich, dass Masse nur eine andere Erscheinungsform von Energie ist, oder umgekehrt, und dass sich beide in unterschiedlichsten Kombinationen und (noch unbekannt) vielen Dimensionen entfalten können - womit sogar das "Nichts" in Frage gestellt ist, denn vielleicht ist es ja bloss eine andere Dimension, die uns nicht zugänglich ist ... Aber auch weit weniger esotherisch basieren heute Chemie und die ganze Thermodynamik eindeutig auf Massenphänomenen, die im Kleinen wiederum durch absolute Zufälligkeiten charakterisiert sind, einem Spiel der Kräfte die sich anziehen oder abstossen, aufeinander prallen, Energie abgeben und aufnehmen. Nicht nur Energie und Masse, sondern auch Wärme und Bewegung lassen sich ineinander umwandeln.

Zwei wichtige Prinzipien waren Kant also nicht bekannt, ja unvorstellbar und relativieren die Gültigkeit seines Systems massiv: Die Stochastik (Wahrscheinlichkeit und Zufall), was die reine Vernunft betrifft, und die dialogische Wahrheit, was die praktische Vernunft betrifft.

 

3. Kritik der praktischen Vernunft

Praktische Vernunft steht synonym für Ethik. Diese war nun weder im 19. noch im 20. Jahrhundert ein boomender Bereich als solcher, wohl aber die Ausrichtung auf <Pflicht>, die allerdings nicht mehr aus eigener Erkenntnis entstand, sondern vom Staat deklariert wurde, zuerst vom preussischen, dann von einem giftigen, kleinen, österreichischen Emigraten in Deutschland. Heute allerdings von der Wirtschaft mit ihrem kritischen Imperativ: Du sollst alles wissen, was wir brauchen, Du sollst dein Wissen à jour halten - es Wissen aber nie kritisch gegen die Firma wenden. Wer sich dennoch ethischen Fragen widmete, wurde zum Gutmenschen gestempelt, was heute in etwa steht für "dämlicher Hinterwälder, der nicht an die Segnung des heiligen Marktes glaubt".

Die Auffassung darüber was Recht sei, ist in diesem Jahrhundert auf beispiellose Weise verwirrt worden, nachdem bereits das spätere 19. Jahrhundert Anstrengungen unternommen hatte, die Moral und Moralbegriffe wie <Tugend> zu diskreditieren, eine Entwicklung, die trotz Hegels bereits kompensatorischer Anstrengungen der Anerkennung der Sittlichkeit, nicht mehr aufgehalten werden konnte.

 

3.1 Definitionen zu Ethik und Moral bei Kant

Einen Ueberblick über die heute gebräuchliche Terminologie, eine erste Begriffserklärung finden Sie unter Ethik & Moral. Hier nur ein paar kurze Ergänzungen, wie dies vor 250 Jahren gesehen wurde:

• Sitten sind - über Kant hinaus und im weiteren Sinne des Wortgebrauchs - öffentlich relevante und tendenziell allgemeine Verhaltensstile des Handelns, welche in fortgeschrittenen Gesellschaften zum Teil zunehmend kodifiziert sind.

• Sitte ist der auf Tradition und Gewohnheit beruhende, durch moralische Werte, Regeln und Normen bedingte, in einer bestimmten sozialen Gruppe oder Gemeinschaft übliche und für den einzelnen dann als verbindlich geltende Wertekanon

• Sittlichkeit (moralitas) : Uebereinstimmung der (persönlichen) Maxime des Handelns mit dem Gesetz der Sittlichkeit

• mores: (d. vom lat. mos: Sitten): Manieren und Lebensart > Moral

Praktische materiale Bestimmungsgründe im Prinzip der Sittlichkeit sind
Subjektive				Objektive
äussere		innere		innere	äussere
Der Erziehung (nach Montaigne)	Der bürgerlichen Verfassung (nach Mandeville)	Des physischen Gefühls (nach Epikur)	Des moralischen Gefühls (nach Hutcheson)	Der Vollkommenheit (nach Wolff und den Stoikern)	Des Willens Gottes (nach Crusius und andern theologischen Moralisten)

• Brauch/tum: von bruh (althochd.): Nutzen und usus: gebrauchen, also das, was gebräuchlich ist.

• Gesetzmässigkeit (legalitas): Uebereinstimmung der Handlung mit dem Pflichtgesetz. (Heute steht der Begriff "Gesetzmässigkeit" für Prinzip, also regelhaftes Verhalten, das sich vor allem in den Naturwissenschaften findet.)

• Maxime: Das subjektive Prinzip zu handeln, wie es handeln will, die persönliche Regel (würde man heute vermutlich, etwas diffus wie die gesamte heutige Ethik, "Prinzipien" nennen)

Aber bereits Kant hat die Moral nicht einfach gelobt, sondern kritisch hinterfragt, denn er war sich bewusst, dass Regelsysteme immer dazu ausgenutzt werden (können), persönliche Vorteile für sich oder die Mitglieder der eigenen Gruppe herauszuschlagen, diese aber nicht als egoistisch zu charakterisieren, sondern als <gerechte Bevorteilung dank überlegener Leistung>:

Rechts- und Moralsysteme sind gattungsgeschichtlich darauf angelegt, alle Partialität des Clans, des Standes, der Klasse usw. zu transzendieren und strikt als allgemein geteilte zu fungieren.

 

3.2 Metaphysische Anfangsgründe der Tugendlehre [S. 246 ff.]

Definition der Ethik bei Kant:

Ethik bedeutete in den alten Zeiten die Sittenlehre (philosophia moralis) überhaupt, welche man auch die Lehre von den Pflichten benannte. ¹ In der Folge hat man es ratsam gefunden, diesen Namen auf einen Teil der Sittenlehre, nämlich die Lehre von den Pflichten, die nicht unter äusseren Gesetzen stehen, allein zu übertragen (dem man im Deutschen den Namen Tugendlehre angemessen gefunden hat): so dass jetzt das System der allgemeinen Pflichtenlehre in das der Rechtslehre (jus), welche äusserer Gesetze fähig ist, und der Tugendlehre (ethica) eingeteilt wird, die deren nicht fähig ist; wobei es denn auch sein Bewenden haben mag.

1: Pflichten wurden entpersonalisiert und im 19./20. JH vom Staat formuliert, als Gesetz, besonders dort, wo autoritäre Staatsformen vorherrschten. Mit der Uebernahme der Macht durch die Wirtschaft wurde die Pflicht zum Auftrag, dessen Erfüllung (rasch und billig) nun und heute das höchste der Gefühle sein soll.

Die Ethik gibt nicht Gesetze für die Handlungen (denn das tut das Jus), sondern nur für die Maximen der Handlungen. [s. 264]

Die Vorgabe von Pflichten an den Bürger durch den autoritären Staat verwechselt also Ethik mit Gesetz und vernichtet eigentlich die Chance des Menschen, sich aus eigenem Verständnis und Antrieb dem Guten zuzuwenden. Schlimmer, sie definiert bereits vorweg, was als gut zu gelten hat, also an welchen Zielen sich menschliches Handeln zu orientieren habe. Sie macht damit das eigentlich Menschliche, die Fähigkeit zum kritischen, freien Entscheid, unmöglich. Auch hier weist Kant unmisserverständlich darauf hin, dass der Mensch nicht (primär) Zwecke befolgt, die ihm die Natur vorgibt (mit Ausnahme des Triebes zu Ueberleben und, früher mal, sich Fortzupflanzen), sondern sich seine Zwecke selbst setzt:

Zweck ist ein Gegenstand der freien Willkür, dessen Vorstellung diese zu einer Handlung bestimmt, wodurch jener hervorgebracht wird. Eine jede Handlung hat also sich den Gegenstand seiner Willkür selbst zum Zweck zu machen, so ist es ein Akt der Freiheit des handelnden Subjekts, nicht eine Wirkung der Natur, irgend einen Zweck der Handlung zu haben.

Das Vermögen, sich überhaupt irgend einen Zweck zu setzen, ist das Charakteristische de Menschheit (zum Unterschiede von der Tierheit). Mit dem Zwecke der Menschheit in unserer eigenen Person ist also auch der Vernunftwille, mithin die Pflicht verbunden, sich um die Menschheit durch Kultur überhaupt verdient zu machen, sich das Vermögen zur Ausführung allerlei möglicher Zwecke, sofern dieses in dem Menschen selbst anzutreffen ist, zu verschaffen oder es zu fördern, d.i.  eine Pflicht zur Kultur der rohen Anlagen seiner Natur, als wodurch das Tier sich allererst zum Menschen erhebt: mithin Pflicht an sich selbst.  [S. 268]

Erste Pflicht des Menschen ist also weder der Gehorsam gegenüber dem Staate oder der Wirtschaft, sondern die Pflicht zur Kultur seiner Anlagen, zur Entwicklung seiner Selbst - nicht zur Einpasssung seiner selbst in eine vorgefertigte Form, sei sie von der Kirche, vom Staat oder von der Wirtschaft modelliert worden.

Wie diese Pflicht zu erkennen und auszugestalten sei, wäre eben Aufgabe der Metaphysik im kantschen, kritischen Sinne, also nicht die Sache esoterischer Erleuchtung und von Heiligen überbrachter Diktate der Götter, sondern der Vernunft:

Metaphysik ist der Kantische Entwurf einer Ersten Philosophie des Rechts und der Moral freilich nicht im Sinne der von Kant gerade destruierten anmassenden Wissenschaft vor ihm, ohne Erkenntnis und Sollenskritik unausgewiesen und unausweisbare Dogmensysteme vorzutragen.

Grundfrage einer solchen <Metaphysik> ist also die Scheidung (= Kritik) von Gut und Böse:

Die alleinigen Objekte einer praktischen Vernunft sind also die vom Guten und Bösen [S. 96]

Das moralische Gesetz ist nämlich für den Willen eines vollkommenen Wesens ein Gesetz der Heiligkeit, für den Willen jedes endlichen vernünftigen Wesens aber ein Gesetz der Pflicht, der moralischen Nötigung und der Bestimmung der Handlungen desselben durch Achtung für dieses Gesetz und aus Ehrfurcht für seine Pflicht. Ein anderes subjektives Prinzip muss zur Triebfeder nicht angenommen werden.

Die Ehrwürdigkeit der Pflicht hat nichts mit Lebensgenuss zu schaffen; sie hat ihr eigentümliches Gesetz, auch ihr eigentümliches Gericht, und wenn man auch beide noch so sehr zusammenschütteln wollte, um sie vermischt, gleichsam als Arzneimittel, der kranken Seele zuzureichen, so scheiden sie sich doch alsbald von selbst, und, tun sie es nicht, so wirkt das erste gar nicht, wenn aber auch das physische Leben hierbei einige Kraft gewönne, so würde doch das moralische ohne Rettung dahin schwinden.

Diese Idee praktisch -, d.i. für die Maxime unseres vernünftigen Verhaltens, hinreichend zu bestimmen, ist die Weisheitslehre, und diese wiederum als Wissenschaft, ist Philosophie, in der Bedeutung, wie die Alten das Wort verstanden, bei denen sie eine Anweisung zu dem Begriffe war, worin das höchste Gut zu setzen, und zum Verhalten, durch welches es zu erwerben sei. Es wäre gut, wenn wir dieses Wort bei seiner alten Bedeutung liessen, als eine Lehre vom höchsten Gut, so fern die Vernunft bestrebt ist, es darin zur Wissenschaft zu bringen.

Die völlige Angemessenheit des Willens aber zum moralischen Gesetze ist Heiligkeit, eine Vollkommenheit, deren kein vernünftiges Wesen der Sinnenwelt, in keinem Zeitpunkte seines Daseins, fähig ist.

Gott ja ... Gott nein?

In Ermangelung desselben  (der Satz von der moralischen Bestimmung unserer Natur. Der Aut.) wird entweder das moralische Gesetz von seiner Heiligkeit gänzlich abgewürdigt, indem man es sich als nachsichtig, (indulgent) und so unserer Behaglichkeit angemessen, verkünstelt, oder auch seinen Beruf und zugleich Erwartung zu einer unerreichbaren Bestimmung, nämlich einem verhofften völligen Erwerb der Heiligkeit des Willens, spannt, und sich in schwärmende, dem Selbsterkenntnis ganz widersprechende ganz widersprechende theosophische Träume verliert, durch welches biedes das unaufhörliche Streben zur pünktlichen und durchgängigen Befolgung eines strengen unnachsichtlichen, dennoch aber nicht idealistischen, sondern wahren Vernunftgebotes, nur verhindert wird.

Glückseligkeit ist der Zustand eines vernünftigen Wesens in der Welt, dem es, im Ganzen seiner Existenz, allein nach Wunsch und Willen geht, und beruhet also auf der Uebereinstimmung der Natur zu seinem ganzen Zwecke, imgleichen zum wesentlichen Bestimmungsgrunde seines Willens.

Folglich ist das Postulat der Möglichkeit des höchsten abgeleiteten Guts (der besten Welt) zugleich das Postulat der Wirklichkeit eines höchsten ursprünglichen Guts, nämlich der Existenz Gottes.

Dagegen ist ein Bedürfnis der reinen praktischen Vernunft, auf einer Pflicht gegründet, etwas (das höchste Gut) zum Gegenstande meines Willens zu machen, um es nach allen meinen Kräften zu befördern; wobei ich aber die Möglichkeit desselben, mithin auch die Bedingungen dazu, nämlich Gott, Freiheit und Unsterblichkeit voraussetzen muss, weil ich diese durch meine spekulative Vernunft nicht beweisen, obgleich auch nicht widerlegen kann.

Hier erscheint Kant als Agnostiker.

Wissenschaft (kritisch gesucht und methodisch eingeleitet) ist die enge Pforte, die zur Weisheitslehre führt, wenn unter dieser nicht bloss verstanden wird, was man tun, sondern was Lehrern zur Richtschnur dienen soll, um den Weg zur Weisheit, den jedermann gehen soll, gut und kenntlich zu bahnen, und andere vor Irrwegen zu sicheren; eine Wissenschaft, deren Aufbewahrerin jederzeit die Philosophie bleiben muss, an deren subtiler Untesuchung das Publikum keinen Anteil, wohl aber an den Lehren zu nehmen hat, die ihm, nach einer solchen Bearbeitung, allererst recht hell einleuchten können.

Kritik der Kritik:

Kant setzt, trotz der vordergründigen Forderung selbst zu denken, auf autoritär-elitäre Führung der Philosophen. Ein Verständnis für historische Abläufe, also historische Bedingtheiten von Sitte und Gebrauch scheint ihm völlig zu fehlen, wie auch für gesellschaftliches Aushandeln, also einer dialogischen Wahrheit.

 

3.2.1 Der eigene Antrieb: Der Wille, die Selbstliebe,  Interessen - und weitere psychologische Grundlagen der Moral

Kannt an-erkennt die Wirklichkeit der verborgenen Motivation auf die Psyche und ihre "Entscheide", hier meist unter "Wille" subsummiert:

Die Materie eines praktischen Prinzips ist der Gegenstand des Willens.

Denn wenn sie, als reine Vernunft, wirklich praktisch ist, so beweiset sie ihre und ihrer Begriffe Realität durch die Tat, und alles Vernünfteln wieder die Möglichkeit, es zu sein, ist vergeblich.

Praktische Grundsätze sind Sätze, welche eine allgemeine Bestimmung des Willens enthalten, die mehrere praktische Regeln unter sich hat. Sie sind subjektiv, oder Maximen, wenn die Bedingungen nur als für den Willen des Subjekts gültig von ihm angesehen wird; objektiv aber, oder praktische Gesetze, wenn jene als objektiv d.i. für den Willen jedes vernünftigen Wesens gültig erkannt wird.

Gerade hier, für die Unterschiedung zwischen subjektiv tauglicher Maxime und objektivem, praktischem Gesetz das jederman einleichtet, taugt die Selbstliebe als Urmotiv eben nicht:

... würde das Prinzip der Selbstliebe dennoch von ihnen durchaus für kein praktisches Gesetz ausgegeben werden können; denn diese Einhelligkeit wäre selbst doch nur zufällig.

Denn der Wille Aller hat alsdann nicht ein und dasselbe Objekt, sondern ein jeder ahnt das seinige (sein eigenes Wohlbefinden), welches sich zwar zufälligerweise, auch mit anderer ihren Absichten, die sie gleichfals auf sich selbst richten, vertragen kann, aber lange nicht zum Gesetze hinreichend ist, weil die Ausnahmen, die man gelegentlich zu machen befugt ist, endlos sind, und gar nicht bestimmt in eine allgemeine Regel befasst werden können. Es komm auf diese Art eine Harmonie heraus, die derjenigen ähnlich ist, welche ein gewisses Spottgedicht auf die Seeleneintracht zweier sich zu Grunde richtenden Eheleute schildert: O wundervolle Harmonie, was er will, will auch sie etc.

Wenn Sie bis hierher innerlich zustimmend genickt haben, dann muss ich vielleicht "Selbstliebe" durch einen zeitgemässeren Begriff ersetzen: Wünsche und Bedürfnisse - die endlos sind, und gerade deswegen als Maxime einer Wirtschaft taugen, die auf ewig währendem Wachstum eben so baut wie auf Neid: Was er will, will auch sie, der heute allerdings "Wettbewerb" genannt wird. Aus dieser Konstellation heraus ist präzise das, was Kant als Lösung bot, nicht mehr möglich:

Grundgesetz der reinen praktischen Vernunft:

Handle so, dass die Maxime deines Willens jederzeit zugleich als Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten könne.

Die Autonomie des Willens ist das alleinige Prinzip aller moralischen Gesetze und der ihnen gemässen Pflichten: Alle Heteronomie der Willkür gründet dagegen nicht allein gar keine Verbindlichkeit, sondern ist vielmehr dem Prinzip derselben und der Sittlichkeit des Willens entgegen.

Gerade weil die Selbstliebe, auch in ihrer positiven Form, keine Generalisierung (Induktion) erlaubt, hat Kant, anders als Spinoza (Selbstzufriedenheit), zu dieser ein ziemlich "kritisches" Verhältnis.

Die Maxime der Selbstliebe (Klugheit) rät bloss an; das Gesetz der Sittlichkeit gebietet.

Es liegt so etwas Besonderes in der grenzenlosen Hochschätzung des reinen, von allem Vorteil entblössten, moralischen Gesetzes, so wie es praktische Vernunft uns zur Befolgung vorstellt, deren Stimme auch den kühnsten Frevler zittern macht, ...

Definition der Selbstliebe bei Kant:

Man kann diesen Hang, sich selbst nach den subjektiven Bestimmungsgründen seiner Willkür zum objektiven Bestimmungsgrunde des Willens überhaupt zu machen, die Selbstliebe nennen, welche, wenn sie sich gesetzgebend und zum unbedingten praktischen Prinzip macht, Eigendünkel heissen kann. Nun schliesst das moralische Gesetz , welches allein wahrhaftig (nämlich in aller Absicht) objektiv ist, den Einfluss der Selbstliebe auf das oberste praktische Prinzip gänzlich aus, und tut dem Eigendünkel, der die subjektiven Bedingungen des ersteren als Gesetze vorschreibt, undendlichen Abbruch.

Interesse & Maxime: Aus dem Begriffe einer Triebfeder (heute Motiv, der Aut.) entspricht der eines Interesses; welches niemals einem Wesen, als was Vernunft hat, beigelegt wird, und eine Triebfeder des Willens bedeutet, so fern sie durch Vernunft vorgestellt wird. Da das Gesetz selbst in einem moralisch-guten Willen die Triebfeder sein muss, so ist das moralische Interesse ein reines sinnenfreies Interesse der blossen praktischen Vernunft. Aus dem Begriffe eines Interesses gründet sich auch der einer Maxime.

 

3.3 Das Gute und das Böse (weitere Entwicklung und Beschreibung unter Wertsystematik generell und spez. Nicolas Hartmann)

Hier ist nun der Ort, das Paradoxon der Methode in einer Kritik der praktischen Vernunft zu erklären: dass nämlich der Begriff des Guten und Bösen nicht vor dem moralischen Gesetze, (dem es dem Anschein nach so gar zum Grunde gelegt werden müsste,) sondern nur (wie hier auch geschieht) nach demselben und durch dasselbe bestimmt werden müsse.

Anders als Religionen macht die Ethik offenbar nicht ein bestehendes Wissen über das Gute und das Böse zum Ausgangspunkt seiner Normen, sondern versucht erst, ein "richtiges" (passendes, stimmendes, funktionierendes, überzeugendes ...) System der Orientierung kritisch zu begründen - und erst daraus die gültigen Normen und Pflichten abzuleiten. Das macht die Ethik, auch wenn sie unter Philosophie oder gar <Metaphysik> läuft, eben doch irgendwie zur Wissenschaft. Es geht in der Ethik also nicht darum, Normen zu sammeln, die man für richtig und unterstützungswürdig hält und diese dann zu begründen, sondern, bei Kant, erst nach dem höchsten Ziele zu sehen, und das System darauf auszurichten, oder, etwas moderner, bei Hartmann, ein zusammenhängendes, ganzheitliches System von Werten zu schaffen die als Ziele und Teilziele (Zwecke) dienen können beim Streben nach <dem> Guten.

Bei mir persönlich hängen geblieben ist nach dem ersten Durchgang der Kritik der praktischen Vernunft eigentlich nur der Begriff der Achtung:

Achtung geht jederzeit nur auf Personen, niemals auf Sachen. Die letzteren können Neigung, und wen es Tiere sind (z.B. Pferde, Hunde etc.) sogar Liebe, oder auch Furcht, wie das Meer, ein Vulkan, ein Raubtier, niemals aber Achtung in uns erwecken.

Achtung ist also Be-Achtung der Würde des Menschen per se, nicht Ehr-Furcht vor seiner Stellung oder Macht

Lange bevor irgend jemand ein Konzept der Menschenwürde und Menschenrechte erarbeitet hat, setzt Kant hier also einen Grundstein. Die Menschenwürde hat, anders als die sich beliebig vermehren lassenden Begierden, Substanz als Selbstwert des Menschen. Das Recht auf ein menschenwürdiges Leben ist heute in den meisten Staatsverfassungen (CH) verankert. Die Menschenwürde limitiert auch berechtigt den persönlichen Drang nach Herrschaft über andere (s. Machttreppe), ein primäres Element des Wettbewerbstriebes, da sie jeden Menschen verpflichtet, auch darauf zu sehen, was die eigene freie Entscheidung bei anderen bewirkt, wo sie nicht bloss die Freiheit anderer, sondern vor allem deren Würde, übermässig beeinträchtigt.

Die Laster, welche dieser Pflicht (der Uebereinstimmung der Maximen seines Willens mit der Würde des Menschen, der Autor) entgegenstehen, sind: die Lüge, der Geiz und die falsche Demut (Kriecherei).

 

3.3.1. Das sine qua non: Die Freiheit

Freiheit (Unabhängigkeit von eines anderen nötigender Willkür), sofern sie mit jedes anderen Freiheit nach einem allgemeinen Gesetz zusammen bestehen kann, ist dieses einzige, urspüngliche, jedem Menschen kraft einer Menschheit zustehende Recht. - Die angeborene Gleichheit, d.i. die Unabhängigkeit, nicht zu mehrerem von anderen verbunden zu werden, also wozu man sie wechselseitig auch verbinden kann; mithin die Qualität des Menschen, sein eigener Herr zu sein, imgleichen die eines unbescholtenen Menschen, weil er vor allem rechtlichen Akt keinem Unrecht getan hat, endlich auch die Befugnis, das gegen andere zu tun, was an sich ihnen das Ihrige nicht schmälert, wenn sie sich dessen nur nicht annehmen wollen; dergleichen ist: ihnen bloss seine Gedanken mitzuteilen, ihnen etwas zu erzählen oder zu versprechen, es sei wahr und aufrichtig oder unwahr und unaufrichtig, weil es bloss auf ihnen beruht, ob sie ihm glauben wollen oder nicht: - alle diese Befugnisse liegen schon im Prinzip der angeborenen Freiheit und sind wirklich von ihr nicht (als Glieder der Einstellung unter einem höheren Rechtsbegriff) unterschieden.

Kant ruft also (na ja, zu Zeiten der französischen Revolution ...), auch die Freiheit des Menschen aus, sein eigener Herr zu sein, frei unternehmen zu können, was andere in ihrer Freiheit nicht beeinträchtigt (hierauf, auf den zweiten Teil des Satzes wäre die heutige Wirtschaftsfreiheit mal kritisch zu prüfen, denn gegen diese Vorgabe verstösst sie, insbesondere in der Variante des Neoliberalismus)

Der Begriff der Freiheit ist ein reiner Vernunftbegriff.

Auch diese Aussage wäre heute nicht mehr haltbar, da die Freiheitsgrade gerade in der Chemie, wie auch Physik, Thermodynamik, Statistik und sogar Mathematik und Physiologie (notwendige natürliche Varianz des Herzschlags - rigider Takt prognostiziert Herzinfarkt!) eine beträchtliche Rolle spielen, als zyklische, zeitliche oder andersweitige Varianz (Biodiversität) das Ueberleben von Biotopen und damit der Natur erst eigentlich möglich machen.  Die pure Notwendigkeit der Freiheit lässt sich heute sogar naturwissenschaftlich begründen, nicht bloss "metaphysisch".

Tafel der Kategorien der Freiheit in Anschluss der Begriffe des Guten und Bösen
Der Quantität Subjektiv, nach Maximen (Willensmeinungen des Individuums) Objektiv, nach Prinzipien (Vorschriften) A priori objektive sowie als subjektive Prinzipien der Freiheit (Gesetze)
Der Qualität Praktische Regeln des Begehens (praeceptiva) Praktische Regeln des Unterlassens (prohibitiva) Praktische Regeln der Ausnahmen (exceptivae)	Der Relation Auf die Persönlichkeit Auf den Zustand der Person Wechselseitig einer Person auf den Zustand der anderen
Der Modalität Das Erlaubte und das Unerlaubte Die Pflicht und das Pflichtwidrige Vollkommene und unvollkommene Pflicht

.

3.4 Die Pflichten

Heute noch von Interesse an folgender Tafel Kants über die Pflicht ist etwa, dass das Recht des Menschen und der Menschen als vollkommene Pflicht gelten, der Zweck der Menschen aber bloss als unvollkommen Tugend-Pflicht.

vollkommene Pflicht
Pflicht gegen sich selbst	1. Das Recht der Menschheit in unserer eigenen Person 3. Der Zweck der Menschheit in unserer Person	(Rechts-) Pflicht (Tugend-)	2. Das Recht der Menschen 4. Der Zweck der Menschen	Pflicht gegen andere
unvollkommene Pflicht

Der Zweck des Menschen sei auch nicht, dass er sich einfüge in ein System das von andern entworfen, meist zu eigenem Nutzen, sondern dass er sich als Mensch, mit seinen eigenen, ihm gegebenen Anlagen, vervollkomne und entwickle. Sich selbst zu dem entwickeln können, was im Kern angelegt ist, das ist Glückseligkeit. (Existentialisten hätten gesagt: Eine gesicherte Existenz (Dasein) welche die Freiheit bietet, das Sein (die Essenz) zu entwickeln, ist das höchste Ziel der Menschen, also Glück.

Das Materiale der Tugendpflicht
innere Tugendpflicht	1. eigener Zweck, der mir zugleich Pflicht ist Meine eigene Vollkommenheit	2. Zweck anderer, dessen Beförderung mir zugleich Pflicht ist. Die Glückseligkeit anderer	äussere Tugendpflicht
	3. Das Gesetz, welches zugleich Triebfeder ist. Worauf die Moralität aller freien Willensbestimmung beruht.	4. Der Zweck, der zugleich Triebfeder ist. Worauf die Legalität aller freien Willensbestimmung beruht
Das Formale der Tugendpflicht

3.4.1 Recht und Gesetz

Einige Begriffe aus der Rechtslehre machen deutlich, warum es nicht einfach ist, recht zu erhalten:

• Ius: Rechtslehre

• Jurisconsulturs: Rechtsgelehrter, zur juristischen Beratung befähigt

• Jurispevitus: rechtserfahren, kennt auch die Anwendung der Gesetze

• Jurisprudentia: Rechtsklugheit - Das, womit die meisten also die Juristerei heute indentifizieren, ist juristische Klugheit, wissen über das Gesetz als System, was über, was untergeordnet sind, wo sich Hinterausgänge öffnen lassen, welche Formfehler sich zu eigenen Gunsten nutzen lassen etc. Also das, wo das Recht oft genug durch Gerissenheit verbogen wird.

• Juriscientia: Rechtswissenschaft

Allgemeines Prinzip des Rechts:

Eine jede Handlung ist recht, die oder nach deren Maxime die Freiheit der Willkür eines jeden mit jedermanns Freiheit nach einem allgemeinen Gesetze zusammen bestehen kann.

Rechtspflichten:

1. Sei ein rechtlicher Mensch (honeste vive). Die rechtliche Ehrbarkeit besteht darin: im Verhältnis zu anderen seinen Wert als den eines Menschen zu behaupten, welche Pflicht durch den Satz ausgedrückt wird: <Mache dich nicht zum blossen Mittel, sondern sei für sie zugleich Zweck. >

2. Tue niemandem Unrecht, und solltest du darüber auch aus aller Verbindung mit anderen herausgehen und alle Gesellschaft meiden müssen.

3. Tritt (wenn du das letztere nicht vermeiden kannst) in eine Gesellschaft mit anderen, in welcher jedem das Seine erhalten werden kann.

Kants Rechtsbegriff steht also nicht für Kadavergehorsam gegenüber staatlichem Gesetz, was man auf Grund der weiteren Entwicklung Preussens so annehmen könnte, sondern immer Mensch zu bleiben, insbesondere andere niemals als Mittel für seine Zwecke einzusetzen, sondern sie ebenfalls primär als Menschen zu sehen und zu behandeln. Wäre diese humanistische Auslegung ernst genommen worden, hätte es weder das 3. Reich gegeben, noch die heutige Zwangsherrschaft des Funktionalismus mit seinem Begriff des "lebenslangen Lernens", der Lernen auf die Vermittlung materiell verwertbarer Kenntnisse reduziert und damit das Denken generell, insbesondere aber das wertorientierte Denken kastriert.

Wie kritisch Kant solchem Kadavergehorsam gegenüberstand, also dem Versuch, ethisch zu handeln ohne von der Richtigkeit, der Vernünftigkeit der Handlung wirklich überzeugt zu sein, drückt folgende typisch kantsche, semi-unverständliche Passage aus:

Das Wesentliche alles sittlichen Werts der Handlungen kommt darauf an, dass das moralische Gesetz unmittelbar den Willen bestimme. Geschieht die Willensbestimmung zwar gemäss dem moralischen Gesetze, aber nur vermittelst eines Gefühls, welcher Art es auch sei, das vorausgesetzt werden muss, damit jenes ein hinreichener Bestimmungsgrund des Willens werde, mithin nicht um des Gesetzes willen; so wird die Handlung zwar Legalität, aber nicht Moralität enthalten. Wenn nun unter Triebfeder der subjektive Bestimmungsgrund verstanden wird, dessen Vernunft nicht, schon vermöge seiner Natur, dem objektiven Gesetze notwendig gemäss ist, so wird erstlich daraus folgen: dass man dem göttlichen Willen gar keine Triebfedern beilegen könne, die Triebfeder des menschlichen Willens aber (und des von jedem erschaffenen vernünftigen Wesen) niemals etwas anderes, als das moralische Gesetz sein könne, mithin der objektive Bestimmungsgrund jederzeit und ganz allein zugleich der subjektiv-hinreichende Bestimmungsgrund der Handlung sein müsse, wenn diese nicht bloss den Buchstaben des Gesetzes, ohne den Geist desselben zu enthalten, erfüllen soll.

 

3.4.2 Die Pflicht des Staates gegenüber den Armen

Eine Absage erteilt Kant zwar der patriarchalischen Herrschaft, die ihre Bürger wie (unmündige) Kinder behandelt, begründet aber dennoch eine Verantwortung des Staates, was die Unterstützung von Armen betrifft (s. Sozialstaat / Armut). Er plädiert, bereits vor 250 Jahren, für eine Umlaufversicherung (CH: 1. Säule, AHV), nicht eine Kapitalversicherung, wie sie heute, insbesondere in den USA gefordert und gefördert wird. (CH: 2. Säule).

Eine Regierung, die zugleich gesetzgebend wäre, würde despotisch zu nennen sein, im Gegensatz mit der patriotischen, unter welcher aber nicht eine väterliche, als die meisten despotischen unter allen (Bürger als Kinder zu behandeln), sondern vaterländische verstanden wird, wo der Staat selbst seine Untertanen zwar gleichsam als Glieder einer Familie, doch zugleich als Staatsbürger, d.i. nach Gesetzen ihrer eigenen Selbstständigkeit behandelt, jeder sich selbst besitzt und nicht vom absoluten Willen eines anderen neben oder über ihm abhängt.

Hier fragt sich nun: ob die Versorgung der Armen durch laufende Beiträge, so dass jedes Zeitalter die Seinigen erhält, oder durch nach und nach gesammelte Bestände und überhaupt fromme Stiftungen (dergleichen Witwenhäuser, Hospitäler u. dgl. sind), und zwar jenes nicht durch Bettelei, welche mit der Räuberei nahe verwandt ist, sondern durch gesetzliche Auflage ausgerichtet werden soll? - Die erste Anordnung muss für die einzige dem Rechte des Staates angemessene, der sich niemand entziehen kann, der zu leben hat, gehalten werden; weil sie nicht (wie von frommen Stiftungen zu besorgen ist), wenn sie mit der Zahl der Armen anwachsen, das Armsein zum Erwerbmittel für faule Menschen machen und so eine ungerechte Belästigung des Volkes durch die Regierung sein würde.

Er sieht aber bereits damals, dass sich eine solche Absicherung immer zwischen Skylla und Charybdis laviert, der Demotivation zur Arbeit und der nackten Armut, dem Zwang zur Arbeit. Anders als heute sieht er eher die wohltätigen Stiftungen dazu verleitet, aus Erbarmen oder christlicher Wohltätigkeitsdrang zu viel zu spenden, als dass ein übermässiger Druck auf die Armen ausgeübt würde. Heute liegt die Situation um einiges komplexer.

Was die Erhaltung der aus Not oder Scham ausgesetzten oder wohl gar darum ermordeten Kinder betrifft, so hat der Staat ein Recht, das Volk mit der Pflicht zu belasten, diesen obzwar unwillkommenen Zuwachs des Staatsvermögens nicht wissentlich umkommen zu lassen. Ob dieses aber durch Besteuerung der Hagestolzen beiderlei Geschlechts (worunter die vermögenden Ledigen verstanden werden) als solcher, die daran noch zum Teil schuld sind, vermittelst dazu errichteter Findelhäuser, oder auf andere Art mit Recht geschehen könne (ein anderes Mittel, es zu verhüten, möchte es aber schwerlich geben), ist eine Aufgabe, deren Lösung ohne entweder wider das Recht oder die Moralität zu verstossen, bisher noch nicht gelungen ist.

Interessant ist aber auch, dass Kant offenbar nicht primär die Reichen von Steuern befreien, sondern eben das Geld dort holen wollte, wo es eben ist. Dass er sogar diejenigen verstärkt belasten wollte, die auf einem gesellschaftlichen Bereich spezifische Probleme verursachen, hier also diejenigen, die sich die Kosten der Kindererziehung ersparen -obwohl sie ausreichend Geld dafür hätten. Interessantes Konzept, sollte man vielleicht mal wieder aufnehmen ... So liessen sich z.B. auch jene intensiver besteuern, die höhere Gewinne machen, weil sie Personal entlassen, oder eh kaum welches anstellen, oder ausbilden. etcetc.

 

3.4.3 Die Tugendpflicht

Erste Einteilung der Ethik nach dem Unterschiede der Subjekte und ihrer Gesetze PFLICHTEN
des Menschen gegen den Menschen		des Menschen gegen nicht menschliche Wesen
gegen sich selbst	gegen andere Menschen	untermenschliche Wesen	übermenschliche Wesen
Zweite Einteilungde Ethik nach Prinzipien eines Systems der reinen praktischen Vernunft ETHISCHE
Elementarlehre		Methodenlehre
Dogmatik	Kasuistik	Didaktik	Asketik

Kants Ehik befasst sich offensichtlich nicht bloss mit dem Menschen, seiner Pflicht gegenüber sich selbst und gegenüber andern Menschen, auch nicht bloss mit der Pflicht gegenüber göttlichem Gebot, sondern auch mit der Pflicht gegenüber nicht menschlichen Wesen die "unterhalb" des Menschen stehen, also Tieren und Pflanzen.

Die wenngleich nicht vornehmste, doch erste Pflicht des Menschen gegen sich selbst, in der Qualität einer Tierheit, ist die Selbstherhaltung in seiner animalischen Natur.

Die ersteren gehören zur moralischen Gesundheit des Menschen, sowohl als Gegenstandes seiner äusseren als seines inneren Sinnes, zu Erhaltung seiner Natur in ihrer Vollkommenheit (als Rezeptivität); die anderen zur moralischen Wohlhabenheit, welche in dem Besitz eines zu allen Zwecken hinreichenden Vermögens besteht, sofern dieses erwerblich ist, und zur Kultur (als tätiger Vollkommenheit) seiner selbst gehört. - Der erste Grundsatz der Pflicht gegen sich selbst liegt in dem Spruch: Lebe der Natur gemäss, d.i. erhalte dich in der Vollkommenheit deiner Natur; der zweite in dem Satz: Mache dich vollkommener, als die blosse Natur dich schuf.

Die Selbstentleibung ist ein Verbrechen (Mord). Dieses kann nun zwar auch als Uebertretung seiner Pflicht gegen andere Menschen (Eheleute, Eltern gegen Kinder, des Untertanen gegen seine Obrigkeit oder seine Mitbürger, endlich auch gegen Gott, dessen uns anvertrauten Posten in der Welt der Mensch verlässt, ohne davon abgerufen zu sein) betrachtet werden. ... müsste also mit der Todesstrafe geahndet werden .

Was die Liebe betrifft, so übt Kant hier eine äusserst harte Kritik am Christentum ...

Liebe ist eine Sache der Empfindung, nicht des Wollens, und ich kann nicht lieben, weil ich will, noch weniger, weil ich soll; mithin ist die Pflicht zur Liebe ein Unding.

Er versucht dies sogar dichtenderweise:

Anderen Menschen nach unserem Vermögen wohlzutun ist Pflicht,
man mag sie lieben oder nicht,
und diese Pflicht verliert nichts an ihrem Gewicht,
wenn man gleich die traurige Bemerkung machen müsste, dass unsere Gattung, leider! dazu nicht geeignet ist,
dass, wenn man sie näher kennt, sie sonderlich liebenswürdig befunden werden dürfte.