Ich & Du

Die Welt ist dem Menschen zwiefältig nach seiner zwiefältigen Haltung.

Die Haltung des Menschen ist zwiefältig nach der Zwiefalt der Grundworte, die er sprechen kann. Die Grundworte sind nicht Einzelworte sondern Wortpaare.

Das eine Grundwort ist das Wortpaar Ich-Du.

Das andere Grundwort ist das Wortpaar Ich-Es; wobei ohne Änderung des Grundwortes, für Es auch eins der Worte Er und Sie eintreten kann.

Somit ist auch das Ich des Menschen zwiefältig. Denn das Ich des Grundwortes Ich-Du ist ein anderes als das des Grundwortes Ich-Es.

Das Grundwort Ich-Du kann nur mit dem ganzen Wesen gesprochen werden

Das Grundwort Ich-Es kann nie mit dem ganzen Wesen ausgesprochen werden.

Die Welt der Erfahrung gehört dem Grundwort Ich-Es zu. Das Grundwort Ich-Du stiftet die Welt der Beziehung.

Man suche den Sinn der Beziehung nicht zu entkräften: Beziehung ist Gegenseitigkeit.

Zwischen Ich und Du steht kein Zweck, keine Gier und keine Vorwegnahme; und die Sehnsucht selber verwandet sich, da sie aus dem Traum in die Erscheinung stürzt. Alles Mittel ist Hindernis. Nur wo alles Mittel zerfallen ist, geschieht die Begegnung.

Insofern der Mensch sich n den Dingen genügen lässt, die er erfährt und gebraucht, lebt er in der Vergangenheit, und sein Augenblick ist ohne Präsenz. Er hat nichts als Gegenstände; Gegenstände aber bestehen im Gewesensein.

Die Frage an den Einzelnen:

Menge gewährt entweder völlige Reuelosigkeit und Unverantwortung für den Einzelnen dadurch, dass sie diese zur Grösse eines Bruchs herabsetzt.

Die nur-ethische Verantwortung hat Stirner als irreal entlarvt, indem er die Nichtexistenz der vorgegebenen Empfänger als solcher darlegte.

Für Stirner ist jeder Mensch der Einzige, wenn er nur allen ideologischen Ballast (zu dem hier das Religiöse gehört) abwirft und sich als Eigner seines Welteigentums niederlässt. Es muss ein jeder ein Einzelner werden - eine Kunst, die das Leben der darbietenden heischen könnte. Keinem angemassten Herrn mehr gehorchen

Der Einzelne entspricht Gott, wenn er, wie Gott seine Schöpfung göttlich, das ihm zugereichte Stück Welt menschlich umfängt. Er verwirklicht das Bild, wenn er, soviel er personenhaft vermag, zu den ihn umlebenden Wesen mit seinem Wesen Du sagt.

Das Einzige, wodurch Gott mit dem Menschen kommuniziert, ist das Ethische. Das Ethische aber in seiner unverfälschten Wahrheit bedeutet: Gott helfen, indem man seine Schöpfung in seinen Geschöpfen liebt, indem man sie zu ihm hinliebt. Wozu man sich freilich von ihm helfen lassen muss.

Lehre: Wer Du sagen will, muss erst ein ich sein, ich sagen können. Wer sich dem Du anhängt wie eine Klette steht nicht im Dialog, sondern macht sich selbst zum Es.

Wer die Selbständigkeit und Andersartigkeit des Gegenübers nicht anerkennt, kann nicht in Beziehung treten. Wählen kann man seinen Partner nicht. Man kann das Dasein und Sosein eines Menschen nur akzeptieren, bestätigen, bejahen und schliesslich anerkennen. "Akzeptation", "Bestätigung" und Bejahung umschreiben bei Buber den Begriff "Anerkennung."

[Choi, S. 116]

Buber liefert damit auch gleich die Definition der Einfalt: Wer nur in Beziehung zu Menschen existiert (Ruhm, Ehre, Anerkennung) ist eben so einfältig wie der oder die, die nur in Beziehung zu Sachen (Geld z.B.) existieren. 

Das Es ist objektiv, eine Sache, kein Gegenüber mit dem man Reden kann, nichts aus dem sich ein WIR konstituieren lässt.

Die zwei bezogenen Ichs nennt die Soziologie heute "Rolle":

Diese auf den ersten Blick seltsam anmutende Dreifaltigkeit des Individuums als ich, rückbezüglich-soziales Du-mich und sachlich bezogenes Es-mich (s. I -me) findet sich interessanterweise sonst kaum in der Philosophie - aber sie bestimmt die Soziologie und die Gruppendynamik, in der es weitgehend um die Rolle geht, die ein Mensch spielt. Diese ist eine eher persönliche als Du-mich, als Liebhaber, Freund, Ehegatte, Vater, Verwandter etc - und eine eher sachliche als Chef, Lehrer, Angestellter, Berufsmann etc.

Die bereits schwierig zu bewältigende Trennung zwischen sachlichen und persönlichen Inhalten eines Dialogs muss also erweitert werden um die Tatsache, dass sich ein Ich mit zwei Schatten-Ichs übers Kreuz entweder mit einem Du mit 2 andern Schatten-Ichs, oder einem Es - ohne Schatten-Ichs, unterhalten können, was logischerweise dank der 16 Beziehungsmöglichkeiten (Kombinationen, inklusive der möglichen Verwechslung des sachlichen Du-Ich -Dialogpartners mit einem Ich-Es Dialog) jede Menge an Missverständnissen produzieren kann.

Durch die Rolle wird Stirners Einzelner
a) sowieso zu einem Rädchen, aber dazu noch entweder zu
b) einem Schauspieler - oder zu
c) einem Komplex multipler Gespaltenheit des Ich, frustriert, deprimiert, ja oft gar psychopathisch. (s. Neoliberalismus als paranoide Ideologie).

WIR

Drei sind die Sphären, in denen sich die Welt der Beziehungen baut.

Die erste: das Leben mit der Natur, darin die Beziehung an der Schwelle der Sprache haftet.

Die zweite: das Leben mit den Menschen, darin sie sprachgestaltig wird.

Die dritte: das Leben mit den geistigen Wesenheiten, darin sie sprachlos, aber sprachzeugend ist.

Unter den drei Sphären ist eine ausgezeichnet; das Leben mit den Menschen. Hier vollendet sich die Sprache als Folge, in Rede und Gegenrede. Hier allein begegnet das sprachgeformte Wort seiner Antwort.

Man kann sein Leben nicht zwischen eine wirkliche Beziehung zu Gott und ein unwirkliches Ich-Es-Verhältnis zur Welt aufteilen, - zu Gott wahrhaft beten und die Welt benützen. Wer die Welt als das zu Benützende kennt, kennt auch Gott nicht anders.

Gefühle wohnen im Menschen; aber der Mensch wohnt in seiner Liebe. Das ist keine Metapher, sondern die Wirklichkeit: Die Liebe haftet dem Ich nicht an, so dass sie das Du nur zum "Inhalt", zum Gegenstand hätte, sie ist zwischen Ich und Du. ... Liebe ist Verantwortung eines Ich für ein Du.

Solange die Liebe "blind" ist, das heisst: solange sie nicht ein ganzes Wesen sieht, steht sie noch nicht wahrhaft unter dem Grundwort der Beziehung.

Die Entwicklung der Seele im Kinde hängt unauflösbar zusammen mit der des Verlangens nach dem Du.

Der Mensch wird am Du zum Ich.

Der Schiffer, der das Meer und den Wind benutzt, herrscht über diese Elemente, aber er verwandelt sie deswegen nicht in Dinge. Sie bewahren die Unbestimmtheit der Elemente, trotz der Genauigkeit der Gesetze, die sie regieren, die man kennen und lehren kann.

Emmanuel Levinas in Totalität und Unendlichkeit

Es ist nur die Beziehung mit Menschen, aus der eine Antwort erwartet werden kann. Gott wie die Natur kommunizieren nur durch Zeichen.

Die dümmliche Aussage von Thatcher, die mancher liberale Fundamentalist gerne zitiert: Es gibt keine Gesellschaft, ist also nichts als Stuss. Würde sie stimmen, gäbe es nur lauter Ichs, alleine oder in Massen (oder in faschistisch gebündelten Paketen). Dem ist aber nicht so. Es gibt das wir der Liebenden, es gibt das wir der Familie, es gibt (noch) das wir der Gemeinden, Regionen, Staaten, das (wenn auch ab und zu verkrümmte) wir in abertausenden von Vereinen und Verbänden.

Das Prägendste wir unserer Zeit ist allerdings das Schein-Wir der Betriebe, das wir der sog. Teams, das von oben diktiert wird, und nur in den wenigsten Fällen (Familienbetriebe, Genossenschaften, kollegial betriebene Betriebe etc.)  auf einem Du beruht.

Und präzise dieses diktierte Wir widerlegt die Behauptung, dass der Markt frei sei.

Nur wer fremd sein darf, kann frei sein

Aus Levinas: Totalität und Unendlichkeit:

Aber Fremder, das bedeutet auch der Freie. Ueber ihn vermag mein Vermögen nichts. Eine wesentliche Seite an ihm entkommt meinem Zugriff, selbst wenn ich über ihn verfüge.

Wahrheit ist verknüpft mit der sozialen Beziehung, die Gerechtigkeit ist.

Die Fremdheit des Anderen, das ist seine eigentliche Freiheit. Nur freie Wesen können einander fremd sein. Gerade die Freiheit, die ihr "Gemeinsames" ist, trennt sie.

Die Gegenwart des Anderen ist gleichbedeutend mit dieser Infragestellung meines unbekümmerten Besitzes der Welt.

Für den Empfang der Offenbarung bedarf es eines Seienden, das fähig ist, die Rolle des Gesprächspartners zu übernehmen, es bedarf eines getrennten Seienden.

Freiheit ist die Weise, der Selbe inmitten von anderen zu bleiben (nicht assimiliert, angepasst, umgeformt zu werden!) Freiheit ist der Gerechtigkeit entgegengesetzt, denn die Gerechtigkeit umfasst Verpflichtungen gegen ein Seiendes, das sich weigert, sich hinzugeben, gegen den Anderen, der in diesem Sinne das Seiende per excellence wäre. Freiheit entsteht aus dem Gehorsam gegenüber dem Sein: Nicht der Mensch hat die Freiheit, sondern die Freiheit hat den Menschen.

Ich - Es

Nur Es kann geordnet werden. Erst indem die Dinge aus unserem Du zu unserem Es werden, werden sie koordinierbar. Das Du kennt kein Koordinatensystem.

Denn die Ausbildung der erfahrenden und gebrauchenden Fähigkeit erfolgt zumeist durch "Minderung der Beziehungskraft des Menschen - der Kraft, vermöge deren allein der Mensch im Geist leben kann.

Einrichtungen sind das "Draussen", in dem man sich zu allerlei Zwecken aufhält, in dem man arbeitet, organisiert, wirtschaftet, amtet, predigt.

Gefühle sind das "Drinnen", in dem Man lebt und sich von den Einrichtungen erholt.

Dass Einrichtungen kein öffentliches Leben ergeben, verspüren Menschen in wachsender Zahl, verspüren es mit wachsendem Leid; dies ist der Ort von dem die Suchende Not des Zeitalters ausgeht.

Mehr Gefühle: Wenn etwa der automatisierte Staat wesensfremde Bürger zusammenkoppelt, ohne ein Miteinander zu stiften oder zu fördern, sei er durch die Liebesgemeinde zu ersetzen; und die Liebesgemeinde, die entsteht eben, wenn Leute aus dem freien, überschwenglichen Gefühl zueinander kommen und miteinander leben wollen. Aber dem ist nicht so; die wahre Gemeinde entsteht nicht dadurch, dass Leute Gefühle füreinander haben (wiewohl freilich auch nicht ohne das), sondern durch diese zwei Dinge: dass sie alle zu einer lebendigen Mitte in lebendig gegenseitiger Beziehung stehen und dass sie untereinander in lebendig gegenseitiger Beziehung stehen.... aber der Baumeister ist die lebendige wirkende Mitte.

Ja, ist nicht die bildende Grösse des führenden Staatsmanns und des führenden Wirtschaftsmanns eben daran gebunden, dass er die Menschen, mit denen er zu schaffen hat, nicht als Träger des unerfahrbaren Du, sondern als Leistungs- und Strebungszentren ansieht, die es in ihren besonderen Befähigungen zu berechnen und zu verwenden gilt?

- Redender, du redest zu spät. Eben noch hättest du deiner Rede glauben können, jetzt kannst du es nicht mehr. Denn vor einem Nu hast du es wie ich gesehen, dass der Staat nicht mehr gelenkt wird; die Heizer häufen nur noch die Kohlen, aber die Führer regieren nur noch zum Schein die dahinrasenden Maschinen. Und in diesem Nu, während du redest, kannst du es wie ich hören, dass das Hebelwerk der Wirtschaft in einer ungewohnten Weise zu surren beginn; die Werkmeister lächeln dich überlegen an, aber der Tod sitzt in ihren Herzen. Sie sagen dir, sie passten den Apparat den Verhältnissen an; aber du merkst, sie können fortan nur noch sich dem Apparat anpassen, solange er es eben erlaubt. Ihre Sprecher belehren dich, dass die Wirtschaft das Erbe des Staates antrete; du weisst, dass es nichts anderes zu erben gibt als die Zwingherrschaft des wuchernden Es, unter der das Ich, der Bewältigung immer unmächtiger, immer noch träumt, es sei der Gebieter.

Ob der Staat die Wirtschaft regelt oder die Wirtschaft den Staat beauftragt, ist, solange beide unverwandelt sind, nicht wichtig. Ob die Einrichtungen des Staates freier und die der Wirtschaft gerechter werden, ist wichtig, aber nicht für die Frage nach dem wirklichen Leben, die hier gefragt wird, frei und gerecht können sie von sich aus nicht werden.

Das einzige, was dem Menschen zum Verhängnis werden kann, ist der Glaube an das Verhängnis: er hält die Bewegung der Umkehr auf.

Der willkürliche Mensch glaubt nicht und begegnet nicht. Er kennt die Verbundenheit nicht, er kennt nur die fiebrige Welt da draussen und seine fiebrige Lust, sie zu gebrauchen.

Menge ist die Unwahrheit [Kierkegaard]. Diese Lebensbetrachtung, der Einzelne, ist die Wahrheit. Davon ein Einzelner zu werden, ist niemand ausgeschlossen, ausser dem, der sich selbst ausschliesst, indem er Menge wird.

Der Mensch in der Menge -

das ist ein Span, in ein Bündel gepresst.

Hier der Unterschied zwischen Du und Es. Überall wo zwar formell ein WIR gesprochen wird, aber Menschen sich einem Zweck unterordnen, handelt es sich um eine geordnete, organisierte, gemanagte Masse - nicht um ein WIR. Hier zeigt sich das Problem der Teams, die immer zweckorientiert gestaltet sind. Wer teamunfähig ist könnte sich also vielleicht einfach diesem zweckhaften, bürokratischen, verordneten WIR widersetzen - ohne asozial zu sein.

Das Einordnen versachlicht und  macht zum Es. Der Sklave wird nicht mit Du angeredet, sondern mit Er. Er ist ein Ding, ein vergegenständlichter Mensch. Und präzise das selbe macht jede Bürokratie mit den Menschen, die sie verwaltet und ordnet. Dies ist auch die faule Wurzel von Scientology, deren Systeme die Menschen in Klassen ordnen und zu Dingen machen. Scientology ist also nicht primär eine Religion, sondern eine Bürokratie.

Die gemeinsame Mitte macht aus dem ich und du zweier unterschiedlicher Individuen ein wir. Dieses wir ist weder kumulativ noch assimilativ, da jedes Individuum bestehen bleibt, aber das Ganze, das WIR, völlig neue Qualitäten aufweist (s. Emanenz, Holismus)

Bubers Mitte erklärt uns den Widerspruch zwischen den Aussagen des Volksmundes:

Gleich und Gleich gesellt sich gern <> Unterschiede ziehen sich an

Nehmen die zwei sich begegnenden ich relativ grosse, oder zumindest für den eigenen Bedarf ausreichende Freiräume ein, reicht ein "gleiches" als Verstärkung. Wird der eigenen Raum, aus persönlichen oder beruflichen Gründen, als zu eng, zu langweilig gesehen, erweitert ein Gegensatz den Raum des WIR. Ein Punkt den Emmanuel Levinas in "Totalität und Unendlichkeit" verwendet hat um zu erklären, warum wir ein Du jenseits der Immanenz, also das transzendentale Du Gottes brauchen - um unsere Freiheit von irdischen Zwängen zu befreien, nicht um uns göttlicher Knechtschaft zu unterwerfen.

Bubers Mittelpunkt hilft auch besser zu verstehen, was der Wunsch des Volkes ist bei 50/50 Wahlen, nämlich eben die Mitte, eine funktionierende Mitte. Es dürfte nur wenige Sozialdemokraten geben, die sich wirklich die Herrschaft einer sozialstaatlichen Bürokratie wünschen - aber es dürfte eben so wenige Kapitalisten geben (nämlich nur diejenigen, die davon profitieren), die keine gemeinschaftliche Ordnung des Konsens wünschen, sondern alles so hinnehmen, wie es "der Markt" eben will.

Die Notwendigkeit der Mitte ist aber nur eine Notwendigkeit, die Toleranz fordert, nicht Anpassung an eine spezifische Definition von Mitte, der "Leitkultur" z.B. Die Mitte entsteht aus Gegensätzen, sie sich ergänzen.

Bubers Mitte erfüllt die Grundforderungen des Existentialismus: Die Genese des ICH - ohne die es auch kein Wir gibt.

Ohne ein frei ausgebildetes, nicht geschultes, sich gestaltendes Individuum, gibt es kein Du, und ohne Du kein Wir.

Das Es ist die Entfremdung, die Verdinglichung der Menschen, die Bürokratisierung des Seins.

Ein vermarktetes Ich wird zum Es. Die vermarkteten Ich-Es bilden kein Wir mehr, sondern nur noch eine Masse. Das ES steht für Ding, Zweck, Einrichtung; Ordnung, Klassierung, Berechnung; Verdinglichung / Vermarktung; Gebrauch, Verwaltung; Leistung, Streben, Potential; Objektiv und Objektivierung, Sachzwang.

Das kleine Sätzchen ist eine brutale Entlarvung aller kleinbürgerlichen, faschistischen, autoritären - und damit auch wirtschaftlich oder politisch institutionalisierenden (bürokratisierenden)  Ideologien, die Menschen erfassen, einordnen, einschulen, anpassen wollen - an ihre Bedürfnisse. Dabei verarmt das Ich selbst, da es nur noch mit Sachen (die da) zu tun hat, aber keinem Du mehr gegenüber steht. Das ordnende Ich verliert seine Freiheit, wenn es selbst zum sachlichen Es wird. Verschulung fördert dies enorm.

Bündelung = Faschismus

freie Beziehung = Verbindung zum Wir über das Du.